واقعہ کربلا کی حقائق و دلائل کی روشنی میں

واقعہ کربلا کی حقائق و دلائل کی روشنی میں

محترم قارئینِ کرام : آج کل کے یزیدی سادہ لوح مسلمانوں کو یہ باور کرانے کی کوششوں میں لگے ہوئے ہیں کہ واقعہ کربلا دو شہزادوں کی جنگ تھی آیئے واقعہ کربلا کی حقیقت کو تعصب کی عینک اتار کر حقائق و دلائل کی روشنی میں سمجھیں : عام نظریہ یہ ہے کہ کربلائے معلی میں امام حسین رضی اللہ عنہ اور یزیدیوں کے درمیان گھمسان کی جنگ ہوئی ، لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ کوئی جنگ ہی نہیں تھی کیونکہ جنگ کےلیے جس طرح کی سروسامانی ، قوت و طاقت اور فوج کی ضرورت ہوتی ہے ۔ وہ ایک طرف تو تھی مگر امام حسین رضی اللہ عنہ کی طرف ان کے اہل و عیال رضی اللہ عنہم کے علاوہ چند وفا پیشہ جاں نثار رفقاء تھے ، کیا کوئی شوق میں اپنی اہل و عیال کو قتل کے بھینٹ چڑھانا گوارا کرے گا ؟ در اصل کربلا کی تاریخ کا پورا پس منظر اس محور پر گردش کر رہا ہے کہ دورِ یزید پلید میں ایک ناقابلِ درست نظریہ (یعنی بیعت یزید) کو امام حسین رضی اللہ عنہ پر تھوپنے کی کوشش کی گئی اور امام رضی اللہ عنہ نے اس نظریہ کا سختی سے انکار کیا اور ہر موقع پر دانش مندی کا مظاہرہ کیا ۔ اس لیے کربلا کے حادثے کو فکر و نظر کی جنگ کا نتیجہ تو کہا جا سکتا ہے مگر اسے حقیقی جنگ نہیں قرار دیا جا سکتا ۔ چنانچہ جب حضرت امیر معاویہ رضی اللہ عنہ نے اپنے دور امارت میں والی مدینہ مروان بن حکم کو اہلِ مدینہ سے یزید پلید کی ولی عہد کی بیعت لینے کا حکم دیا تو امام حسین ، عبداللہ بن زبیر ، عبداللہ بن عمر رضی اللہ عنہم نے یزید کی ولی عہدی تسلیم کرنے سے انکار کر دیا ۔ اس موقع پر عبدالرحمن بن ابی بکر رضی اللہ عنہما نے مروان کو ایسا کرارا جواب دیا کہ بھاگ دوڑ تک نوبت پہنچ چکی تھی ۔ (البدایۃ والنہایۃ ابن کثیر جلد 8 صفحہ 48 دارالحدیث القاہرہ 1998،چشتی)

جب مروان کی دال نہیں گلی تو حضرت امیر معاویہ رضی ﷲ عنہ نے شام ، مصر ، عراق اور دیگر شہروں میں یزید کی ولی عہدی کی زمین ہموار کرنے کےلیے امراء کو خفیہ احکام جاری فرمائے اور تقریباً ہر طرف سے زمین ہموار ہو چکی ۔ لے دے کر حجازِ مقدس کی زمین بچی ہوئی تھی ، یہاں اسلام کی مقتدر ہستیاں تشریف فرما تھیں ۔ چنانچہ حضرت امیر معاویہ رضی ﷲ عنہ خود مدینہ آئے اور مدینہ کے باہر امام حسین ، عبد ﷲ بن عمر ، عبدﷲ بن زبیر اور حضرت عبدالرحمن رضی ﷲ عنہم کو بلوایا ، لیکن امیر معاویہ اور صحابہ کرام رضی اللہ عنہم میں سخت کلامی ہو گئی اور یزید کی ولی عہد کا معاملہ حل نہ ہو سکا اور یہ چاروں حضرات دل برداشتہ ہو کر مدینہ چھوڑ کر مکہ آگئے ۔ کچھ دنوں بعد پھر حضرت امیر معاویہ رضی اللہ عنہ مکہ آئے ۔ یہاں معاملہ بالکل برعکس نکلا ، حضرت امیر معاویہ رضی اللہ عنہ نے ان چاروں صحابہ کرام رضی اللہ عنہ کے ساتھ انتہائی حسنِ سلوک کا مظاہرہ کیا ۔ سب کو تنہائی میں بلاکر امیر معاویہ رضی اللہ عنہ نے فرمایا تم بیعت کرلو ۔ عبد ﷲ بن زبیر رضی ﷲ عنہ نے تین تجویز رکھیں ، مگر کوئی بھی منظور نہ ہوسکی ۔ یہاں سے یہ بات بھی صاف طور پر واضح ہوگئی کہ یزید کی خلافت و امارت کے استصواب پر اکابر صحابہ رضی اللہ عنہ کا اختلاف تھا ، اس لیے یزید کی امارت متفق علیہ نہیں تھی ۔

امام حسین رضی اللہ عنہ کا سیاسی اور دینی تدبر

60 ھجری میں جب یزید تخت نشین ہوا تو اس نے ولید بن عتبہ بن ابی سفیان سے کہا ! انہیں بیعت پر مجبور کرو اور پوری سختی کرو ، ولید نے حکم پورا کیا مگر اسے اپنے منہ کی کھانی پڑی ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ نے دانش مندی اور سیاسی تدبر سے جواب دیا کہ میرے ایسے شخص کی بیعت کو کافی نہ سمجھو گے ، جب یہ معاملہ مجمع عام میں رکھو گے تو مجھ سے مطالبہ کرنا ۔ (الطبری 188/6، الکامل 264/3، بحوالہ اردو دائرہ معارف اسلامیہ، پنجاب ص 326/8۔چشتی)

دوسرے دن امام حسین رضی اللہ عنہ مدینہ سے مکہ تشریف لائے ، مکے میں عبد ﷲ بن زبیر رضی ﷲ عنہما کا اثر و رسوخ ہونے کے باوجود لوگوں کا ہجوم آپ کے پاس اکھٹا ہوگیا ۔ حتی کہ لوگوں نے بیعت کےلیے پیشکش بھی کی مگر امام رضی اللہ عنہ نے اس کا کوئی جواب نہیں دیا ۔ کیونکہ وہ امت میں فساد نہیں چاہتے تھے ۔ اگر آپ رضی اللہ عنہ بیعت کر لیتے تو حضرت عبد ﷲ بن زبیر رضی اللہ عنہما کی جانب سے ردعمل سامنے آ سکتا تھا ۔ اس لیے آپ نے یہاں بھی حسن تدبیر سے کام لیا اور خاموشی میں بہتری سمجھی ۔ (البدایہ 143/8،چشتی)

دوسری جانب کوفے میں یزید کے خلاف بدامنی پھیل گئی ۔ اہلِ کوفہ کی جانب سے پیہم خطوط آنا شروع ہو گئے ۔ انہوں نے آپ رضی اللہ عنہ کو اپنا قائد ، امام تسلیم کرنے اور آپ کے ہاتھ پر بیعت کرنے کی یقین دہانی کرائی ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ کے سامنے یہاں کئی چیزیں تھیں ، ایک طرف قوم خود بخود ظالم و جابر حکمران کے ظلم و زیادتی سے تنگ آکر دوسری قیادت و خلافت کا مطالبہ کر رہی ہے ۔ جبکہ دوسری طرف کوفیوں کی سابقہ بدعہدی اور بے وفائی کی داستان بھی امام رضی اللہ عنہ کے پیش نظر تھی ۔ اور ان کی بے وفائی کی وجہ سے صحابہ کرام رضی اللہ عنہم بھی شدت کے ساتھ منع کر رہے تھے ۔ اس دوراہے پر امام حسین رضی اللہ عنہ نے جس دانش مندی ، دوربینی اور سیاسی تدبر کا مظاہرہ کیا ہے ، دنیا اس کی مثال پیش کرنے سے قاصر ہے ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ کو نہ سیاسی اقتدار کی خواہش تھی اور نہ خلافت و بیعت کا شوق تھا ، ورنہ آپ مکے ہی میں لوگوں کی پیشکش قبول کر چکے ہوتے مگر ایسا نہیں کیا ۔ لیکن جب آپ کو یقین ہوگیا کہ امت فساد کا شکار ہو چکی ہے ، ان پر ظلم و زیادتی کی ایسی انتہا ہوچکی ہے کہ اب وہ بہ زبان خود دوسری قیادت کا مطالبہ کر رہی ہے ، اس لیے اس وقت امت کو شر و فساد سے محفوظ کرنے کےلیے کھڑا ہونا گویا واجب ہوچکا تھا اور تیسری طرف یزید کا کیا عالم تھا ، مندرجہ ذیل تصریحات پڑھیے : ⬇

ظہر فسق یزید عندالکافۃ من اہل عصرہ … (مقدمہ ابن خلدون ص 180۔چشتی)

ترجمہ : یزید کا فسق وفجور تمام اہل زمانہ پر آشکارا ہوگیا ۔

یعنی مروی ہے کہ یزید سرور ونغمہ ، شراب نوشی اور سیروشکار کے لئے مشہور تھا ۔ نوعمر لڑکوں ، گانے والیوں اور کتوں کو اپنے گرد جمع رکھتا تھا ۔ لڑاکا مینڈھوں ، سانڈھوں اور بندروں کے درمیان لڑائی کا مقابلہ کرواتا تھا ۔ ہر دن صبح کے وقت مخمور رہتا تھا ۔ زین کسے ہوئے گھوڑوں پر بندروں کو اسی سے بندھوا دیتا تھا اور ادھر ادھر پھرواتا تھا ، بندروں اور نوخیز لڑکوں کو سونے کی ٹوپیاں پہناتا تھا ، گھوڑوں کے درمیان دوڑ کا مقابلہ کرواتا تھا اور جب کوئی بندر مرجاتا تو اس کا سوگ مناتا تھا ۔ (البدایہ والنہایہ، ابن کثیر)

ابن کثیر مزید فرماتے ہیں : یزید کے اندر شہوتوں کی طرف میلان بھی زیادہ تھا اور بعض نمازیں ترک کرنے اور اکثر اوقات انہیں نذر غفلت کر دینے کا عادی تھا۔ایسی رستہ خیز اور قیامت آشوب دور میں امام حسین رضی اللہ عنہ کےلیے امت کو ایسی قیادت فراہم کرنا واجب ہوگیا تھا جو یزیدی عہد حکومت کے مفاسد کی اصلاح اور ملت کی تطہیر کا فریضہ انجام دیتی اور سلطان جائر (یزید) کے سامنے کلمہ حق کی آواز بلند کرتی اور اس قیادت کی سب سے زیادہ اہلیت آپ کے اندر تھی۔ابن کثیر لکھتے ہیں : لانہ السید الکبیر، وابن بنت رسول ﷲ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم فلیس علی وجہ الارض یومئذ احد یسامیہ ولایساویہ، ولکن الدولۃ الیزیدیۃ کانت کلھا تناوئہ (البدایۃ 144/8۔چشتی)۔ابن خلدون رقم طراز ہیں : فاما الاہلیۃ فکانت کماظن وزیادۃ ۔ (ابن خلدون / مقدمہ 180)

یعنی جہاں تک اہلیت و صلاحیت کا تعلق ہے تو وہ بلاشک و شبہ ان میں تھی جیسا کہ ان کا گمان بلکہ اس سے بھی زیادہ تھی ۔

خود امام حسین رضی اللہ عنہ نے قادسیہ کے راستے سے کربلا کی طرف پلٹتے وقت جو تاریخی خطبہ دیا ہے، اقدام کا پس منظر سمجھنے کے لئے خطبے کا حرف حرف ضمانت ہے : ترجمہ : لوگو ! رسول ﷲ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم نے فرمایا کہ جو شخص کسی ظالم بادشاہ کو دیکھے کہ اس نے خدا کی حرام کردہ چیزوں کو حلال کر لیا ہے ۔ پیمانہ الٰہی کو توڑ رہا ہے ، سنت نبوی کی مخالفت کر رہا ہے ، ﷲ کے بندوں کے ساتھ ظلم و زیادتی کا معاملہ کرتا ہے ، ایسی صورت حال میں بھی وہ اپنے قول و عمل سے شر کو نہ مٹائے تو ﷲ کا حق ہے کہ وہ اس کو اس کے ٹھکانے تک پہنچادے ۔ (ابن اثیر الکامل فی التاریخ 40/4،چشتی)

خبردار ہو جاؤ ! ان لوگوں (یزیدیوں) نے اپنے اوپر شیطان کی پیروی لازم کرلی ہے۔ خدا کی عبادت ترک کردی ہے ، ہر طرف فساد برپا کر دیا ہے ، شرعی حدود کو معطل کردیا ہے ، سرکاری مال اپنے مفاد پر خرچ کررہے ہیں اور ﷲ کے حرام کو حلال اور اس کے حلال کوحرام کردیا ہے اور سن لو ! ان مفاسد اور شر کو مٹانے کا میں سب سے زیادہ حق دار ہوں ۔ گویا امام حسین رضی اللہ عنہ کے سامنے پہلے نکتے کے تحت دوسری قیادت فراہم کرنے کے سارے شرعی و عصری تقاضے فراہم ہوچکے تھے، مگر دوسری طرف کوفے والوں کی بدعہدی بھی ایک زمینی حقیقت تھی، اسی وجہ سے صحابہ کرام رضی اللہ عنہ منع بھی کر رہے تھے اور بہت سے ان میں مجتہد بھی تھے ۔ چنانچہ امام حسین رضی اللہ عنہ نے اسی پورے معاملے کی انکوائری کرنے کے تجرباتی طور پر مسلم بن عقیل کو اپنا نائب بنا کر کوفہ روانہ کیا تاکہ صحابہ رضی اللہ عنہم کا گمان بھی غلط نہ ہو اور اقدام کے لیے اتمام حجت بھی ہو جائے ۔ چنانچہ امام مسلم بن عقیل رضی اللہ عنہ کوفہ روانہ ہو گئے اور تقریباً 18 ہزار کوفیوں نے ان کے ہاتھ پر بیعت کی ، اس کے بعد امام مسلم بن عقیل رضی اللہ عنہ نے کوفہ والوں کی وفائی کا توثیق نامہ لکھ کر امام حسین رضی اللہ عنہ کو تشریف لانے کی دعوت دی ۔ (البدایہ والنہایہ 144/8،چشتی)

امام مسلم رضی اللہ عنہ کے خط سے گویا صحابہ کرام رضی اللہ عنہم کو ظاہری اطمینان بھی ہوگیا اور امام حسین رضی اللہ عنہ نے تجرباتی طور پر اتمام حجت بھی کرلی ، اس لیے خط ملتے ہی آپ اہل و عیال کے ساتھ کوچ کر گئے ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ کے پاس اہلیت تو تھی ہی ساتھ ہی طاقت و شوکت بھی ان کے پاس تھی ، یہاں امام طبری نے ایک نہایت کچی بات کی ہے کہ امام حسین کے پاس دنیاوی شوکت نہیں تھی ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ سے شرعی لغزش تو نہیں ہوئی ، جہاں تک قوت و شوکت کا تعلق ہے ، تو اس کے سمجھنے میں غلطی ہوئی ، ﷲ ان پر رحم فرمائے ۔ (مقدمہ ابن خلدون صفحہ 181)

امام طبری کی بات کی ناپختگی کی وجہ یہ ہے کہ جن کوفیوں نے امام مسلم بن عقیل رضی اللہ عنہ کے ہاتھ پر بیعت کی تھی انہوں نے تو دراصل امام حسین رضی اللہ عنہ کے ہاتھ پر بیعت کی تھی اور وہ پوری فوج امام کی فوج تھی ۔ امام کے حکم پر کچھ بھی کرسکتی تھی ، اس لیے امام کو دنیاوی شوکت بھی حاصل تھی ۔ ممکن ہے طبری کو یہ غلط فہمی اس وجہ سے ہوئی ہو کہ جس وقت امام حسین رضی اللہ عنہ خروج کررہے تھے ، ان کے پاس کوئی دنیاوی شوکت و طاقت نہیں تھی تو پہلی بات تو یہ ہے کہ امام کسی جنگ کے ارادے سے نکل ہی نہیں رہے تھے کہ ان کے پاس لشکر جرار ہونا ضروری تھا ورنہ ان کے ساتھ چند نفوس قدسیہ مع اہل خانہ نہیں ہوتے اور تاریخ یہ ثبوت پیش کرنے سے بھی قاصر ہے کہ انہوں نے مکے اور مدینے والوں میں کسی فرد کو اپنے ساتھ چلنے کی دعوت دی تھی اور اگر مان لیا جائے کہ یزید کی طرف سے ان سے جنگ بھی ہوسکتی تھی ، تو امام حسین رضی اللہ عنہ کے 18 ہزار کوفی وفادار دفاع کرنے کے لئے کافی تھے۔ گویا امام کو اپنی دنیاوی شوکت کا بھرپور اندازہ تھا ۔ یہاں یہ نکتہ بھی فراموش نہیں کرنا چاہئے کہ جنگ کےلیے قائد کا بذات خود وہاں موجود ہونا ضروری نہیں ۔ صرف اس کا حکم ہونا ضروری ہے لیکن اس میں کوئی شک نہیں کہ پوری فوجی طاقت تو دراصل قائد کی ہی ہوتی ہے ۔ ان نکات کو پیش نظر رکھ کر امام طبری کے نظریے کا تجزیہ کیجیے اور بے لاگ ہوکر فیصلہ کیجیے ۔

فریب ہی فریب

امام عالی مقام رضی اللہ عنہم مکہ سے کوفے کےلیے نکلے تھے مگر ایک سوچی سمجھی سازش کے تحت قادسیہ کے آگے مقام ذوحشم میں حر بن یزید نے امام کو محاصرہ میں لے لیا اور کوفے کی بجائے کربلا تک پہنچادیا ۔ (اردو دائرہ معارف اسلامیہ 328/8)

مقام ذو حشم میں امام نے حر وغیرہ کے سامنے یہ تجویز پیش کی تھی کہ میں تمہارے دعوتی خطوط پر آیا ہوں ، مجھے تمہارے قول و قرار پر یقین ہے ، اس لیے اطاعت کرلو ، ورنہ میں جہاں سے آیا ہوں مجھے جانے دو ، لیکن مجھے بیعت یزید ہرگز قبول نہیں ۔ (اردو دائرہ معارف اسلامیہ 328 / 8)

اسی طرح کربلا تک لوگوں سے ملاقات رہی ، لوگوں نے سوالات کئے مگر امام رضی اللہ عنہ نے یہی جواب دیا کہ میں تمہارے دعوتی خطوط کی بنیاد پر آیا ہوں ۔ جب آپ میدان کربلا پہنچے تو کوفے کا سارا نقشہ بدل چکا تھا، جنہوں نے حسینی ہونے اور اپنی وفاداری کی قسمیں کھائی تھیں، اب وہ اپنے قسموں کے پیمانے توڑ چکے تھے اور سامنے یزیدیوں کا ایک لشکر جرار موجود تھا ، عمر بن سعد کو ابن زیاد نے حکم دے دیا تھا کہ یا تو حسین سے بیعت کرلو یا انہیں قتل کردو ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ کو صرف کربلا ہی میں نہیں راستے ہی میں یقین ہوچکا تھا کہ ان کے ساتھ کیا ہونے والا ہے ، لیکن آپ نے ہر موقع پر امت کو یزید کے ظلم و جور سے بچانے کے لئے ان کے عہد ناموں کی یاد دہانی کرائی اور عزیمت کا مظاہرہ کرتے ہوئے یہاں تشریف لائے مگر قوم نے ساتھ نہ دیا ۔ جب کربلا میں یہ امر واضح ہوگیا کہ ان پر جنگ مسلط کی جاچکی ہے اور عمرو بن سعد جبراً بیعت لینا چاہتا ہے تو آپ نے اولا بیعت سے انکار کیا اور پھر اصول جنگ کے مطابق دو بنیادی تجویزیں پیش کیں ۔

(1) یا تو وہ جہاں سے آئے ہیں وہیں جانے دیا جائے ۔

(2) یا انہیں چھوڑ دیا جائے کہ وہ وسیع و عریض زمین میں جہاں چاہیں نکل جائیں ۔ (البدایہ 166/8)

مگر ان کی کوئی تجویز منظور نہیں کی گئی اور یہ جبر و اکراہ جنگ پر مجبور کیا گیا ۔

بعض مورخین نے یہاں امام حسین رضی اللہ عنہ کی تیسری تجویز یہ نقل کی ہے کہ آپ نے یہ کہا کہ مجھے یزید کے پاس جانے دیا جائے ، تاکہ میں اس کے ہاتھ پر بیعت کرلوں ، اس تجویز کی تردید و تضعیف کے لئے کربلا کے واقعات کے عینی شاہد ، امام عالی مقام رضی اللہ عنہ کے رفیق سفر اور تمام مورخین کے مستند راوی عقبہ بن سمعان کا صرف یہ قول نقل کر دینا کافی ہے : لقد صحبت الحسین من مکۃ الی حین قتل ، وﷲ مامن کلمۃ قالہا فی موطن الاوقد سمعتہا ، وانہ لم یسال ان یذہب الی یزید فیضع یدہ الی یدہ ولا ان یذہب الی ثغرمن الشغور ، ولکن طلب منہم احد امرین ، امام ان یرجع من حیث جائ، وامام ان یدعوہ ، یذہب فی الارض العریضۃ حتی ینظر یایصیر امر الناس الیہ ۔ (البدایۃ لابن کثیر 166/8، دارالحدیث القاہرہ 1998۔چشتی)

کیا یہ حیرت انگیز بات نہیں کہ امام رضی اللہ عنہ نے ہمیشہ سے جن نظریئے کی تردید کی ہو ، وہ کربلا میں جاکر اسی کو گلے لگا لیا ؟ اگر یہ تجویز سامنے آچکی تھی تو یزیدیوں کا جنگ کے لئے تیار ہونا ، چہ معنی دارد ؟ کیوں کہ وہ تو اسی کےلیے لڑنے آئے تھے ۔

ایک طائرانہ نظر

آپ دورِ حضرت امیر معاویہ رضی ﷲ عنہ کے آغاز سے لے کر شہادت امام عالی مقام رضی اللہ عنہ تک نظر ڈالیں تو فکر و نظر کی کشمکش ہر جگہ نظر آتی ہے ، مگر امیر معاویہ رضی ﷲ عنہ کے نظریاتی کشمکش صحیح و درست تھے کیونکہ وہ خود مجتہد تھے ۔ اس لیے ان کا اجتہاد بھی درست تھا مگر یزیدی دور میں یزید صالح و طاہر آدمی نہیں تھا بلکہ وہ فاسق معلن تھا اور امام عالی مقام رضی اللہ عنہ کو اسی ظالم و جابر کی بیعت لینے پر مجبور کیا جاتا رہا ، مگر انہوں نے بھی اس باطل نظریئے کو قبول کرنے سے انکار کر دیا ۔ کیوں کیا ؟ گفتگو ہوچکی ہے اور اس نظریے کےلیے وہ آخر تک جدوجہد کرتے رہے ، اس کےلیے انہوں نے وفا پیشہ جاں نثاروں سمیت ریگزارِ کربلا پر اپنا آخری سجدہ کرنا گوارا تو کرلیا مگر ایک نادرست اور غیر اسلامی نظریئے کو باطل کے سامنے سجدہ ریز ہونے نہیں دیا ۔ امام حسین رضی اللہ عنہ کی یہ نظریاتی جیت دراصل اسلام، ایمان اور یقین کی ایک فکری جیت تھی اور باطل فکرکی ایک ناقابلِ تردید شکست فاش ۔

ولادت

امام حسین رضی اللہ عنہ کی ولادت عام شہرت کے مطابق شعبان 4ھ / جنوری 26ء کو مدینہ طیبہ میں ہوئی ۔ (تاریخ طبری 39/3)

نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم نے آپ کے کان میں اذان دی ۔ منہ میں لعاب دہن ڈالا اور پھر آپ کے لئے بارگاہ خداوندی میں دعا فرمائی ۔ ساتویں دن آپ کا نام حسین رکھا اور اسی دن عقیقہ کیا ۔ آپ کی کنیت ’’ابوعبدﷲ‘‘ اور لقب ’’سبط الرسول‘‘ اور ’’ریحانتہ الرسول‘‘ ہے ۔ آپ کی صحابیت پر امت کا اجماع ہے، اسی وجہ سے امام بخاری سمیت دیگر جمہور محدثین علیہم الرحمہ نے صحابیت کےلیے بلوغ کی قید کو مردود قرار دیا ہے ، کیونکہ حسنین رضی ﷲ عنہما کی صحابیت مسلمات سے ہے اور دلیل و حجت مسلمات سے ہی قائم کی جاتی ہے ۔

فضائل و کمالات

امام حسین رضی اللہ عنہ نے جس گھر اور جس ماحول میں آنکھ کھولی تھی، وہ گھرانہ علم وحکمت کا مخزن، فضل و کمال کا سرچشمہ اور پورا ماحول انوار نبوت سے روشن تھا۔ جہاں ہر وقت قال ﷲ وقال رسول ﷲ کی صدائیں بلند ہوئی تھیں، جہاں گرتوں کو اٹھانے ، محتاجوں کی دستگیری کرنے اور دنیا سے غلامی کے خاتمے کا درس بھی دیا جاتا تھا اور اس کو عملی جامہ بھی پہنایا جاتا تھا اور پھر امام حسین تو اہل بیت نبوت رضی اللہ عنہم کے خاص جوہر تھے، جن پر فیضان نبوت کی ہمیشہ بارش ہوا کرتی تھی ، بیک وقت کئی پاکیزہ نفوس کی صحبت نے آپ کے ظاہر وباطن کو ایسا شفاف آئینہ بنادیا تھا کہ اس پر میل و کچیل تو کجا گردوغبار کا شائبہ بھی نہیں ہوسکتا تھا ۔ امام حسین رضی ﷲ عنہ کی پاکیزہ ذات و صفات کےلیے رسول ﷲ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم نے فرمایا ’’ حسین منی وانا من الحسین، احب ﷲ من احب حسینا ، حسین سبط من الاسباط ۔ (ترمذی ج 2،ص 218، ایچ ایم سعید کمپنی کراچی۔چشتی)

ترجمہ : حسین مجھ سے ہے اور میں حسین سے ہوں جو حسین کو محبوب رکھتا ہو وہ ﷲ کو محبوب رکھتا ہے ، حسین فرزندوں میں ایک فرزند ہیں ۔

ایک مرتبہ نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم ، حضرت فاطمہ زہرا رضی ﷲ عنہا کے گھر تشریف لائے اور حضرت علی، حضرت فاطمہ، حضرت حسین کریمین رضی ﷲ عنہم سب کو چادر میں لے کر فرمایا ۔ اللھم ہؤلاء اہل بیتی، اللھم اذہب عنہم الرجس وطہرم تطہیرا اس کے بعد یہ آیت نازل ہوئیانما یرید ﷲ لیذہب عنکم الرجس اہل البیت ویطہر کم تطہیرا (احزاب 33)

ترجمہ : ﷲ تو یہی چاہتا ہے اے (رسول کے) گھر والو! کہ تم سے ہر ناپاکی کو دور رکھے اور تمہیں خوب خوب کرکے صاف ستھرا رکھے ۔

یہ آیت اہل بیت نبوت رضی اللہ عنہم کے فضائل کا منبع ہے اور آیت میں متعدد کلمات حصر سے پتا چلتا ہے کہ اس سے معمولی طہارت مراد نہیں، بلکہ سب سے عہدہ اور نہایت اعلیٰ اور غیر معمولی قسم کی پاکیزگی مراد ہے ۔ اس سے ثابت ہوتا ہے کہ اہل بیت کو ﷲ تعالیٰ نے ہر طرح کی اعتقادی عملی، اخلاقی اور دیگر ناپاکیوں اور برائیوں سے پاک و منزہ فرماکر ان کے ظاہر و باطن کو وہ عظیم مقام عطا فرمایا جس کی وجہ سے وہ دوسروں سے ممتاز اور فائق ہیں ، لہذا اس آیت قرآنی پر ایمان رکھتے ہوئے یہ تسلیم کرنا پڑے گا کہ آپ کا قلب مبارک حبُ جاہ و مال اور ہوس اقتدار اور تمام رذائل دنیا سے پاک اور مبرا تھا ۔ (امام پاک اور یزید پلید صفحہ 236)

حضور صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم نے حضرت عیسٰی علیہ الصلوٰۃ والسلام پر گفتگو کےلیے نجران کے وفد کے پاس مباہلے کے لئے حضرت حسنین کریمین حضرت فاطمہ ، حضرت علی رضی ﷲ عنہم کو لے کر باہر تشریف لا رہے تھے ، یہ نورانی صورتیں دیکھ کر لاٹ پادری نے کہا! میں ایسے چہرے دیکھ رہا ہوں جن کی دعا پہاڑوں کو ان کی جگہ سے سرکا سکتی ہے ۔ ان سے مباہلہ کر کے ہلاک نہ ہو ، چنانچہ یہودیوں نے اپنا ارادہ ترک کر دیا ۔ (اردو دائرہ معارف اسلامیہ 325/8)

امام حسین رضی اللہ عنہ قرآن کریم کے مطالب اور رسول ﷲ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم کی احادیث بیان فرماتے تھے ۔ عبادت و ریاضت آپ رضی اللہ عنہ کا معمول تھا، بہ کثرت نوافل پڑھتے تھے ، قیام اللیل آپ کا عام دستور تھا ۔ روزے بہ کثرت رکھا کرتے تھے اور سادہ غذا سے افطار کیا کرتے تھے، پچیس حج کئے ۔ رمضان المبارک میں کم از کم ایک مرتبہ قرآن مجید ضرور ختم کرتے ۔ (سیر اعلام النبلا للذہبی 196/3 بحوالہ اردو دائرہ معارف اسلامیہ 325/8، دانش گاہ، پنجاب لاہور۔چشتی)

حضرت جابر بن عبد ﷲ فرماتے ہیں کہ : میں حجتہ الوداع میں عرفہ کے دن حضور صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم کو ناقہ قصواء پر خطبہ فرماتے ہوئے سنا کہ : یاایھا الناس انی ترکت فیکم ما ان اخدتم بہ لن تضلوا کتاب ﷲ وعترتی اہل بیتی ۔ (ترمذی باب مناقب الحسن والحسین ج 218/2)

ترجمہ : اے لوگو! بے شک میں نے تم میں دو چیز چھوڑی ہے اگر اس کو مضبوطی سے پکڑے رہو گی تو گمراہ نہیں ہوگے ۔ وہ کتاب ﷲ (قرآن مجید) اور میری عترت میرے اہل بیت ہیں ۔

حضرت زید بن ارقم رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم نے حضرت علی ، فاطمہ ، حسن و حسین رضی ﷲ عنہم کے متعلق فرمایا : انا حرب لمن حاربہم وسلم لمن سالہم ۔

ترجمہ : جو ان سے لڑے ، میں ان سے لڑنے والا ہوں اور جو ان سے صلح رکھے ، میں ان سے صلح رکھنے والا ہوں ۔

حضرت جابر بن عبد ﷲ رضی اللہ عنہما فرماتے ہیں ۔ حضور صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم نے فرمایا : من سرہ ان ینظر الی رجل من اہل الجنۃ فی لفظ الی سید شباب اہل الجنۃ فلینظر الی الحسین بن علی ۔ (ابن عساکر)

ترجمہ : جو کسی جنتی مرد کو دیکھ کر خوش ہونا چاہے ، اور ایک روایت کے الفاظ میں ہیں ، جو کسی جنتی نوجوانوں کے سردار کو دیکھ کر خوش ہو تو وہ حسین بن علی رضی اللہ عنہما کو دیکھ لے ۔

ﷲ عزّوجل اور نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم کے ارشادات سے ثابت ہوا کہ اہل بیت اطہار رضی اللہ عنہم اجمعین کا مقام و مرتبہ بہت بلند ہے ، حضرت سیدنا امام حسین رضی اللہ عنہ ، ﷲ عزّوجل اور نبی کریم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلّم کے محبوب و مقبول اور جنتی جوانوں کے سردار ہیں ۔ آپ رضی اللہ عنہ سے محبت گویا ایمان کی پہچان ہے اور آپ رضی اللہ عنہ سے بغض گمرہی کی نشانی ۔ آپ رضی اللہ عنہ کے فضائل و مناقب خیالی ہی نہیں بلکہ حقیقی ہیں ، جن کے تذکرے سے اہلِ ایمان کے دلوں کو جلا اور روح کو تازگی ملتی ہے ۔ (طالبِ دعا و دعا گو ڈاکٹر فیض احمد چشتی)